В этом томе представлена теория культуры немецкого еврейского социального философа русского происхождения Давида Койгена (1879-1933). Продолжая неокантианскую интерпретацию иудаизма Германа Коэна, он превращает религию разума в этическую интимную религию. Он опирается на самые разнообразные интеллектуальные течения, среди которых философия ценностей Макса Шелера, историческая социология Макса Вебера, социология религии Эмиля Дюркгейма, Эрнста Трольча и Георга Зиммеля, а также американский прагматизм. Под влиянием своего личного опыта маргинализации в немецких академических кругах, но в то же время не скованный диктатом немецкого еврейского дискурса, Койген превращает эти теоретические положения в оригинальную аргументацию, которая развивается по двум направлениям: теодицея культуры и этос. В отличие от этики, этос определяет неформальные факторы, которые укрепляют чувство коллективной идентичности группы по мере ее адаптации к постоянным изменениям. С еврейской точки зрения, этос основан на библейском завете как парадигме общественного договора и корпоративной ответственности. Хотя нормативное содержание этоса завета подвергается постепенной секуляризации, его метафизические и экзистенциальные предпосылки, утверждает Койген, продолжают влиять на еврейское самопонимание. Концепция этоса определяет диалектику традиции, которая формирует еврейское религиозное сознание и, в свою очередь, определяется эволюцией культурных и ценностных установок. В соответствии с этим, еврейская идентичность не может быть сведена к этнической принадлежности или чисто светской культуре. Урбан развивает эти фрагментарные и зачаточные теории в социологию религиозного знания и предлагает рассматривать Койгена не просто как еврейского социолога, но и как первого социолога иудаизма, который предлагает преодолеть догматическую антиметафизическую позицию европейской социологии.